小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝，然则何益矣?此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
关键词：大学
这里讲到『小人闲居为不善』，这里说的小人就是迷失了自性、堕入了无明烦恼习气当中不能自拔之人。闲居就是在平常日用起居当中，常常做不善的事情。『无所不至』就是无所不为、肆无忌惮。这里讲到闲居，也讲独处，自己一个人在的时候、旁人不知的时候，当然也包括在大庭广众之下起恶念、起自私的念头，别人也不知道，甚至自己能够掩饰得很好，这个时候也都叫做闲居。见到君子『而后厌然』，这个厌就是消沮闭藏的意思，也就是他见到君子不好意思。因为人都有好善好德的本心，见到别人善，自己作恶，受到良心的责备，所以他会不好意思，他会把自己的恶掩藏起来，这叫厌然。『揜其不善』，这个揜就是掩盖、掩饰，把自己不善的行为掩饰起来，『而着其善』，把自己好的行为露给别人看。可是没想到，别人看自己，别人是谁?君子，看自己，把自己的心肝脾肺都看透了，内心里面起心动念人家都知道。所以掩饰有什么用?所以要『诚于中，形于外』，这是再次的提醒我们，『君子必慎其独也』，要慎独。
朱夫子这一段的解释是这样说的，「此言小人阴为不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉。此君子所以重以为戒，而必谨其独也」。这一段是说，「小人阴为不善」，阴是暗地里做那些不善的事情、起不善的念头，「而阳欲揜之」，阳是在表面上，别人看到的时候，我就要把这些不善掩盖起来，这叫小人。「非不知」，这是讲不是他不知道善之当为，连小人都知道应该为善;也不是他不知道恶之当去，他们也知道自己有恶习气恶毛病应该去除掉。他为什么知道?因为他本性中本具的良知使然，良心人皆有之。他何以成为小人?「但不能实用其力以至此耳」。不是说他没有良心，良心跟我们一样，跟圣人一样;就是因为他知道不善，他不能努力的去做，知道自己有恶习气，不能努力的去改，这就变成小人。小人与君子在本性上没有差别，本性是本善，只是君子能实用其力，努力断恶修善，小人不肯断恶修善，他掩饰自己的恶。可是想要掩饰恶，最终还是不能掩饰。
你看历史上记载了多少乱臣贼子的这些事情，他们做这些不善事的时候没有人知道，可是最后都记载在史册上。像秦桧谋害岳飞，想要为自己掩饰，可以做到吗?不可能的。内心不善而做出恶事，最后落得个遗臭万年，他能够掩饰吗?「卒不可揜」，最终掩饰不了。他自己是卖国求荣，自私自利，而谋害忠良，背负千古骂名。「欲诈为善而卒不可诈」，想要欺诈大众，把自己显示出一个好像正人君子的样子，实际上这叫伪君子。他想欺人，实际上是自欺而已，日久天长，还是给人看出来，看出来之后变成一文不值。「则亦何益之有哉?」有何益?他想掩盖自己的恶，而欺骗公众，假装为善，这个没有用。
因此，君子要「重以为戒」，以此为重戒，不可以自欺欺人，要慎独。内心里面真正是大公无私，真正是断恶修善，不搞假的，要真干。你真干就有真的果报，你就能够真正契入圣贤境界。这桩事情搞不得假的，别人对你的尊重，也是因为你真有德行。《弟子规》上讲的「行高者，名自高，人所重，非貌高」，貌高是什么?搞假的，欺世盗名而已，日久天长，被人看出来，把肺肝都看到了，自己就一文不值。为什么不搞真的?真有德行，人家就尊重你，即使是开始可能被人误会，不要紧，日久天长，人心自现，古人所谓的「路遥知马力，日久见人心」，欺骗不了。骗得了一天，骗不过三年，三年时间一般都能够看得出真伪。所以真实的德行重要。刚才这是朱子的解释。
蕅益大师把这一段又提升到出世间法。其实世间法和出世间法它是不二的，世间法的理也通出世法，出世法也涵盖世间法，只是它的境界不一样。我们希望要止于至善，这个至善是最高的境界，必须要既有世间法的基础，同时要提升到出世法的高度，圆融的来修学。蕅益大师说，「此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得诚也」。「小人闲居为不善，无所不至」，他独处的时候任意妄为、肆无忌惮，不是说他没有良知，他也有良知，只是他不能致知，就是不能够推广自己的良知于万事万物当中。在独处的时候，他就不能够用他的良知来做他行为的指导，而是用什么?用他的欲望来指导他的行为，所以「意不得诚」，没有诚意了。
「闲居，即慎独之独字，虽在大庭广众，亦名闲居」。这里讲到闲居的定义，它不是光指一个人在的时候，它跟慎独的独字意思是一样的，即使是在大庭广众当中，他内心中有不可告人之事，也是属于闲居，也是属于独处，就是所谓的「人所不知，而己独知之地」。有这些不可告人的事情，什么事不可告人?肯定是恶的，见不得人。有这些见不得人的事，他的意念怎么真诚?他的行为一定带有几分虚伪，他的气质决定就有不真诚。所以真正的君子，正如宋朝司马光所说的那样，「事无不可告人言」，他内心里光明正大，没有见不得人、说不出口的事情。见不得人、说不出口的那些事，正是我们要去除的恶事。
蕅益大师下面说，「为不善者，即是妄起我法二执。二执，为众恶根本，故一有二执，便无所不至」。这里讲到「小人闲居为不善，无所不至」，这个「不善」究竟的定义，就是「妄起我法二执」，有我执、有法执，这就不善。有丝毫我法二执，止于至善就不得圆满，它障碍了自性，障碍了明德，所以二执要去除。二执为什么要去除?因为它是众恶根本。简单的来说，迷失了自性，这是众恶的根本。迷失自性的样子是什么?就是起我执、起法执，一念堕入了无明当中，不能够朗照，不能够随顺自性。这就会造业，造业就要受报，所谓的惑业苦，这个是轮回。惑是什么?迷惑，一念迷失自性就是迷惑，迷惑的样子，在境界里面，你会起心动念，你会分别执着，这就属于我法二执。起心动念、分别执着这就是造业，造业造得重的是执着，妄想是最轻。执着里面恶业就有恶的果报，善业就有善的果报。这个果报不是从外面来的，完全是自己内心起的念头所现出来的境界，这就叫报。
所以「善恶之报，如影随形」，只要你有念头就会有报。这个念如果是恶念就有恶报，自作自受，丝毫不爽。所以分析到最后，众恶的根本，也就是苦报的根本就是二执。所以一旦有了二执，「便无所不至」。这个无所不至就会造业，而在造业里面就受报，受报又加深了迷惑，迷惑深了造业更深，苦报更深。惑业苦，一直是恶性循环，无所不至，一直堕到了深渊里面，不能自拔。所以诸佛圣贤看到我们凡夫干这个东西，叹息说可怜悯者，真可怜，全是因为迷惑颠倒所致。
底下一句说，「见君子而后厌然，正是良知不可昧处。揜不善而着善，是不能诚于中。如见其肺肝然，是不能形其外，故使人得窥其中也」。小人作恶，见到君子之后很不好意思，生起惭愧心，这个惭愧心是他的良知，他知道自己做得不对，虽然口头还不肯承认，甚至要为自己文过饰非，包藏自己的罪恶，不肯改过，但是他总是觉得自己不如人家，所以又厌然，不好意思。这也正是我们检点自己修学境界的个好方法，见到君子、见到善人，我们会不会觉得不好意思?会不会觉得惭愧、甚至无地自容?有这种心态，那是一则以喜、一则以忧。喜的是什么?你的良知还不昧，你还没有昧掉良心，好，惭愧是好的。佛法里讲五十一心所，分析我们的心理作用有五十一种心所，惭愧是属于善心所，人能够惭愧就说明有救，要是无惭无愧，那完了，没得救了。一则以悲，悲虑的是什么?自己内心里还是有很多不好的念头，有很多恶，所以见到君子不好意思。这个时候正要从惭愧里面求上进，努力断恶修善，以君子为榜样，向他学习，改过自新，而能够最后自己作君子。这是什么?对得起自己的良心，对得起自己的自性，不可昧良知，昧是蒙蔽了自己的良知，那叫不自爱，那叫不自重。
「揜不善而着善」，就是小人掩饰自己的不善，把善的那方面张扬出来给别人看。这个着善就是向外面去显露，把光明的一面显给别人看，希望别人赞叹自己，说自己是个善人。有这个念头，要知道已经是不善了，已经堕到小人的地步了。这就不能「诚于中」，中是指内心，意念就不诚。为什么?你已经有私心的念头，有我执了，有这种着善的念头，让别人赞叹我、恭维我这样的一个念头，已经堕到了自私里头，堕到了我执里面，即使你做再大的善事，也都没有诚意。
在过去达摩祖师来中国传法，见到梁武帝。梁武帝做了很多的善事，推广佛陀教育事业，建了很多寺院，有诗赞曰「南朝四百八十寺」，他修了四百八十座寺院，帮助十万多人出家，这是佛门的大护法。梁武帝见到达摩祖师之后，炫耀自己，问达摩祖师说，我的功德大不大?结果达摩祖师给他浇了盆冷水，说了四个字，「并无功德」。梁武帝一听，很不高兴，不护达摩祖师的法了，达摩祖师只好走人。达摩祖师讲的错了吗?没错，就是这里讲的他着善，炫耀自己的善，没有功德。功德是什么?诚意就是功德。诚意是清净心，心里没有这些我执的念头，也没有我在做很多很多善事、帮助很多很多人、修了这么多的寺院，这些是法执，没有这些念头。我法二执能放下，这才称为诚意。梁武帝对别人都炫耀自己的善，着善了，严格的来讲，这里讲他还是小人，他不是君子，他没有达到诚于中。但是他当然是做善事，做善事有没有好报?有好报，善有善报，恶有恶报，这是丝毫不会有差错的。可是他没有功德，他也没有诚意，所以也不能说正心，也不能修身，也不能称为治国平天下，他做的这个不圆满。当然他行善总比作恶要好，行善有善报。行善而不执着善，这就是功德，所谓三轮体空。什么叫三轮体空?我在做这个善事的时候，没有我的念头;也没有我在帮助谁、在利益谁这个人的念头;也没有我在怎么帮助他、我给他布施什么东西、在做什么样的善事，这中间物的念头也没有。无我、无人，亦无中间之物，这样的布施、这样的行善叫三轮体空，这是真正的功德，这就是诚意。
「如见其肺肝然」，君子见到小人，看到小人掩饰自己不善、把自己的善的这面彰显出来，可是君子看透了，小人怎么能掩饰得了?所以肺肝是讲他的内心深处，这些起心动念都瞒不过君子，君子有智慧，他的境界比小人高，所以小人瞒不过君子，小人只能瞒境界比他低的人，境界比他高的瞒不过，好像肺肝全部露出来一样，不能够形其外。这里讲形其外，是讲装饰自己的外表，小人想要装饰自己装饰不来，不可能。自己内心中没有诚意，外表怎么装都不像、都不真，所以让人看到他的内心深处，反而彰显出来的是什么?自己的虚伪而已。所以古人讲得好，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子诚于中而形于外，从内心到外表都是一致的，都是善;小人内心里有恶，外表还装出个善的样子，结果被人看出来了笑话，冤枉做了小人。
